„Борбата вече не е само за деца“: Нобеловият лауреат гледа напред

Bhopal:

Нобелов лауреат, създател на Бахпан Бачао Андолан, и световен глас за правата на децата - Кайлаш Сатярти може да е спечелил самопризнания по целия свят, само че към момента носи душата на Видиша, Мадхя Прадеш. В извънредно изявление за NDTV той приказва не за награди, а болката на децата, мълчанието на обществото и отговорността на управляващите.

Q: Ти си от Видиша, Мадхя Прадеш. Как виждате положението на децата в дома си през днешния ден? Промени ли се нещо?

a: Много се е трансформирало - и все пак, доста остава (същото). Когато започнах, детският труд беше естествен. Все още участва, само че осъзнаването е повишено. Родителите в този момент желаят децата си в учебно заведение. Схемите съществуват, само че мониторингът на земята е слаб.

Q: На какво ви научи детството ви във Видиша? Какво към момента ви въодушевява от там?

a: Видиша не е единствено моето отечество - там са завършени мислите ми. Там са родени децата на император Ашока, Махендра и Сангхамитра. Те избраха пътя на ненасилие и обслужване. Ако едно дете може да въодушеви мира преди 2000 години, за какво не през днешния ден?

Q: NDTV разкри солидна машинация за хранене в народен представител, където парите за детска храна бяха откъснати. Като някой, който работи за деца в международен мащаб, по какъв начин се чувствате, когато четете сходни истории от личното си положение?

a: Боли надълбоко - като болката на майката. За деца, които съвсем не получават две хранения дневно, да бъдат ограбени даже от това, което е срамно за всяко общество. Независимо дали става въпрос за Видиша или където и да е другаде, аз покачвам гласа си - освен в Индия, само че и в 145 страни - където и да има неправда.

Q: Този отчет в действителност беше моето следствие. Контролерът и генералният инспектор го потвърдиха.

a: и това е силата на същинската публицистика - истина, която движи смяната. Журналистите, които усилват гласовете на децата, са същинските Changemakers.

Q: Говорихте за корист с опиати измежду децата. Наскоро NDTV направи ужилване наоколо - дребни деца, употребявайки и продавайки опиати. Виждали ли сте някаква позитивна смяна в Индия след вашата Нобелова победа?

a: Да, чувствам морална смяна. Длъжностни лица, политици, даже съдиите в този момент одобряват по -сериозно проблемите на децата. Но същинската смяна ще пристигна единствено когато обществото се разсъни. Само държавните управления не могат да го създадат.

Q: Често си казвал, че състраданието е единственото нещо, което може да сплоти света. Но през днешния ден новините за зверствата против малцинствата станаха нормални по целия свят - без значение дали става въпрос за Нобелов лауреат Мохамед Юнус в Бангладеш или на себе си. Не смятате ли, че отговорността на Нобеловите лауреати става още по -голяма в такива времена?

a: Абсолютно. Където и да има подтисничество или неправда, това е моралното обвързване на всеки субект - който назовава себе си човек - да покачва гласа си. От деня, когато получих Нобеловата премия, почувствах задълбочено възприятие за отговорност. Тази битка към този момент не е единствено за деца - в този момент тя е битка за всяка жертва, всеки маргинализиран човек и всяка уплашена душа. Мечтата ми е от свят, в който места за поклонение - храмове, джамии, църкви и гурдвари - отворени не в името на религията, а в името на човечеството.

Q: В Индия някои сили приказват за това, че го вършат индуистка раштра. Не е ли против нашата споделена просвета и духа на нашата конституция?

a: Вижте, това е въпрос на идеологии и самостоятелни вероятности. Индия, която си представям - светът, за който бленувам и се стремя да сътворявам - в случай че приказвам за религия, вяра и системи за вярвания, тогава в този свят на фантазиите, в този свят на моята битка, виждам място, където всеки храм, всяка джамия, всяка Гурдвара, всяка черква отваря вратите си за всички деца, без значение тяхната вяра.

, в случай че детето е гладно, би трябвало да откри храна. Ако на детето се опасява, би трябвало да им бъде дадена отбрана. The day a temple priest sees a suffering child - whether they are Muslim or Christian - and embraces them, saying, " You are a child of God, and what you need most is safety, love, and dignity - and I will give you that " - that's the world I want to see.

The same should happen in mosques, in churches, in gurdwaras. И това не е единствено моята фантазия. Вярвам, че фрагментацията и насилието не са безконечни, те не са санатан. Това, което е Санатан, е любовта към човечеството, единството между тях. И за това, нямате потребност от Нобелова премия.

Q: Какво чувствате, когато видите дете да се сблъска с отломки, с цел да избави книгите си, откакто булдозер унищожава дома й?

a: болежка. И гняв. Независимо дали става въпрос за Газа, Украйна или Индия, тези изображения отразяват нещо по -дълбоко от войната. Насилието стартира в мозъка - в ненавист, лакомия, непоносимост. Трябва да преподаваме полезности - изключително съчувствие - да се борим с него в основата.

Q: Вие казахте, че състраданието би трябвало да се преподава в учебните заведения и че парите, изразходвани за война, би трябвало да бъдат вложени в обучение. Каква е страстта зад тази мисъл?

Ако светът спре да харчи за война - даже единствено за 10 дни - в случай че спрем да произвеждаме оръжия, тогава всяко дете във всяка бедна страна може да има достъп до обучение, сигурност и опазване на здравето. Светът не е неприятен - нашето мислене е.

Депресията се трансформира в световна зараза през днешния ден, тъй като хората към този момент нямат плещи, на които да плачат, нито оръжия, оставени да се държат един различен. Ако Индия не води пътя, тогава кой ще?

Насилието не стартира с бомби - това стартира в мозъка. Когато откраднем детска храна, натискаме ги в опиати или мълчим пред несправедливостта - ние храним това принуждение. Но Индия има вяра в „ Vasudhaiva Kutumbakam “ - светът като едно семейство. Това не е единствено девиз. Това е метод на живот.