„Идваме тук за изцеление“: Саскатун провежда пети годишен форум за истина и помирение powwow

Ирен Нипи вижда Националния ден на истината и помиряването като метод да покаже горделивост от просвета, която в миналото й е било казано да изостави.

По-възрастната от Kinistin Saulteaux First Nation е била на шест години, когато за първи път е била изпратена в интернатно учебно заведение, прекарване което я принуждава да взе участие в церемонии за помиряване.

„ Дълго време вървях в интернатно учебно заведение и има доста неща, които се случиха като полово принуждение, физическо принуждение, прочувствено принуждение и духовно принуждение “, сподели Нипи.

В началото на 19-ти век над 150 000 деца от локалното население са били отделени от фамилиите и общностите си и изпратени в църкви, финансирани от държавното управление учебни заведения, в които злоупотребата, недохранването и несъответстващото опазване на здравето бяха необятно публикувани.

За Нипи учебните заведения лишиха повече от фамилията.

„ Беше ни отнето да се гордеем с това, което сме “, сподели Нипи, добавяйки, че загубата се разгръща и върху нейната просвета, обичаи, система от вярвания и церемонии.

В сряда Нипи беше измежду стотиците други, които облякоха оранжева риза и подредиха вътрешната купа на SaskTel Center в Саскатун за петия годишен Пауау на истината и помиряването на племенния съвет на Саскатун – ден, белязан от танци, пеене и размисъл.

Получавайте изключителни национални вести

„ Всички от тях, които са ходили в учебното заведение, постепенно си възстановяват живота, само че към момента не са подготвени да приказват за това, което са претърпели в интернатното учебно заведение “, сподели тя, добавяйки, че се надява събития като паувау в сряда да могат да оказват помощ започнете диалози.

Травис Тото, барабанист от Whitefish River First Nation, сподели, че той и сътрудниците му от Eagle Boys Singers идват за излекуване.

„ Стопля сърцата ни “, сподели Тото. „ Само да сме към барабана и да сме един с различен, това е добър ден. “

Федералното държавно управление публично откри 30 септември като Национален ден за истина и помиряване през 2021 година след рекомендации в отчет, поръчан от федералната комисия за истина и помиряване шест години по-рано.

За някои наличието на пауау в Саскатун към този момент се е трансформирало в традиция.

„ Грандиозното влизане постоянно прави усещане рева. Дори единствено говоренето за това ме кара да се насълзявам ", сподели Корийн Гирес, присъстваща на powwow.

Вярвам, че би трябвало да се опознаем, това е най-хубавият метод за помиряване ", добави Герес. За някои powwow бележи опция за учене за бъдещите генерации.

„ Децата ми са извънредно дребни, тъй че фактът, че могат да дойдат на това съответно събитие, е много специфичен “, сподели Джордан Баптист, добавяйки, че желае да покаже на децата си да се гордеят с това, което са.

През 2015 година Комисията за истина и помиряване насочи 94 апела към Действие.

Оттогава единствено 14 от 94-те апела за деяние на Комисията за истина и помиряване са изпълнени през последните 11 години, съгласно самостоятелния наблюдаващ Indigenous Watchdog.

Други 41 рекомендации се смятат за в развой на осъществяване, до момента в който 24 са в застой, а 15 не са стартирани.

Племенният водач на Саскатун Марк Арканд сподели помиряването остава непрестанен развой и този прогрес не идва задоволително бързо.

„ Все още има доста неизпълнени апели за деяние и изминаха няколко години, и тук приказваме за отчетност “, сподели Арканд. „ Хубаво е да ги имаме, само че в случай че не ги прилагаме, имаме огромни проблеми. “

Арканд сподели, че същинската мярка за помиряване е това, което се случва след един ден, избран за отбелязването му.

„ Нека стартираме да вършим смяна дружно като град, като провинция, като страна, да бъдем водачи на взаимната работа, тъй като е мъчно, когато хората не признават отрицателните неща, които се случват на първите народи хора и би трябвало да имаме тежки, неуместни полемики, ” сподели той.

— с файлове от Canadian Press