Защо индийски щат наказва съжителските връзки?
Ню Делхи, Индия – Северният индийски щат Утаракханд прие в сряда закон, който налага единен набор от правила за граждански отношения — включително брак, развод и наследство — във всички религии и прави регистрацията на семейни връзки задължителна.
Законодателството предизвика загриженост сред няколко критици както относно неговите разпоредби, така и относно това, което някои смятат за по-голям политически проект в процес на разработка, воден от индуисткия мажоритарен подход на партията Бхаратия Джаната на премиера Нарендра Моди, която също управлява Утаракханд.
Активисти вдигнаха тревога срещу разпоредбите за наказване на връзки на живо, които не са регистрирани в правителството. Казват, че това представлява намеса на държавата в личния живот на гражданите.
Междувременно мюсюлмански лидери обвиниха BJP, че се опитват да прокарат дневен ред, за да наложат това, което според тях всъщност е „хиндуистки кодекс“, маскиран като единен граждански кодекс, на други религиозни групи, на които в момента са разрешени собствени правила за брака , развод, осиновяване и наследство.
Пушкар Сингх Дхами, главният министър на Утаракханд, отхвърли обвиненията, че новият законопроект е срещу която и да е конкретна религия. И все пак времето на приемане на новия закон – седмици преди Индия да гласува на националните избори между април и май – предизвика спекулации дали той ще послужи като шаблон за подобно законодателство в други щати, управлявани от BJP.
Хиндуистките десни групи водят кампании от десетилетия срещу предоставянето на отделни лични закони за религиозните малцинства. Кампаниите за правата на половете, които подкрепиха реформи в личните закони, обаче казват, че разнообразна нация като Индия трябва да се стреми към равенство, а не към еднаквост в законите.
Ето защо гражданският кодекс стана толкова противоречив:
Какво означава кодът за двойки, които живеят в него?
Двойките, които не успеят да регистрират статута си на живеене в рамките на един месец, ще получат затвор до три месеца или максимална глоба от 10 000 рупии ($120) или и двете. Всяко невярно твърдение при регистриране на връзки може да доведе до същата присъда затвор или по-висока глоба от до 25 000 рупии, или и двете.
Законът ще се прилага за живеещите в хималайския щат, както и за регистрираните жители на провинцията, ако живеят другаде в Индия. Ако някой от двойката е на възраст под 21 години, правителството, съгласно закона, ще информира родителите им. Когато една двойка прекрати връзката си, те трябва да информират правителството още веднъж.
Законът също така позволява на трета страна да подаде жалба срещу двойка, която не е регистрирала връзката си.
На теория законното регистриране на съжителство може да помогне на партньорите, особено на жените в патриархално общество, да поискат издръжка и децата им да могат да наследяват собственост и други активи.
Но законът подкопава самата идея за съжителство като средство за избягване на правно обвързващи ангажименти, казаха критици. Задължителната регистрация засяга и личния живот на хиляди двойки. Връзките на живо, които не са необичайни в градовете на Индия, не са незаконни, но се считат за културно табу. Индийският Върховен съд призна неприкосновеността на личния живот като основно право.
Потенциалът за морална полиция, тормоз и правителствено наблюдение на личния живот е особено тревожен за междукастовите и междурелигиозните двойки, които вече често са обект на бдителност от групи и дори от администрацията, предупредиха експерти.
„Сега държавата навлиза все по-дълбоко в ролята на любопитния квартален чичо-леля, санкционирана от закона“, каза Никита Суд, професор по политика на развитие в Оксфордския университет. Тя посочи, че интимният живот на индийците често се наблюдава от кастови групи, семейства, родители, наемодатели и асоциации на жителите.
„Всички индийци трябва да се запитат какво прави държавата в спалните ни, когато трябва да се съсредоточи върху основни неща като храна и селско стопанство, заетост, здравеопазване, нашите замърсени градове с недостатъчни ресурси“, каза тя пред Al Jazeera.
Тази шокираща разпоредба означава също, че мъж и жена, които просто живеят заедно, ще трябва да докажат, че НЕ са във връзка на живо, в случай че някой бдителен или лудатик подаде жалба.
BJP вече навлезе в спалните ви и може да ви разследва, когато пожелае. pic.twitter.com/OvN0kgVQRV
— Сакет Гокхале (@SaketGokhale) 6 февруари 2024 г.
Кои са другите ключови разпоредби на законопроекта?
Законът прави 21 брачна възраст за мъжете и 18 за жените във всички религии. Личните закони на мюсюлманите не забраняват брака на непълнолетни момичета.
Разпоредбите също така забраняват полигамията, като постановяват, че лице, което сключва брак, не трябва да има жив съпруг. Правителствените данни показват, че процентът на бигамията сред индийските мюсюлмани е почти равен на средния за страната, а много племенни общности, особено в североизточната част на страната, имат драстично по-висок процент на полигамия. И все пак BJP и нейните крайнодесни съюзници от десетилетия се опитват да представят индийските мюсюлмани като бигамни и да сложат край на практиката – която е разрешена според личния закон на мюсюлманите – като начин за подпомагане на мюсюлманските жени.
Законът на Утаракханд също така забранява други практики, следвани от някои части на мюсюлманите - като Никах халала, която посочва, че съпругът не може да се ожени повторно за бившата си съпруга, освен ако тя не се омъжи за друг мъж, не консумира този брак и не се разведе отново; и иддат – периодът, който мюсюлманката трябва да спазва след смъртта на съпруга си или развода, преди да се омъжи за друг мъж.
В същото време той не възприема патриархалните разпоредби в индуисткото гражданско право. Настойничеството над непълнолетно момче или неомъжено момиче принадлежи на бащата и едва след него на майката, според индуисткото право, например.
„Докато технически единен граждански кодекс трябва да има стандартизирани разпоредби за брак, развод и наследяване за всички, независимо от тяхната религиозна идентичност, той избирателно забрани и криминализира личните закони и обичайните практики на религиозните малцинства, особено на мюсюлманите,“ каза Намрата Мукерджи, старши постоянен сътрудник в Центъра за правна политика Vidhi.
„Това оказва непропорционално въздействие върху личните правни практики на мюсюлманите“, каза тя пред Ал Джазира.
На практика законът принуждава мюсюлманите да следват различна религия и култура, каза Асадудин Овайси, член на парламента и ръководител на All India Majlis-e-Ittehadul Muslimeen.
„В нашата религия, наследяване и брак са част от религиозната практика“, каза той в X, бивш Twitter.
Какъв вид еднообразие и чий код?
Разпоредбите освобождават племенните общности от кодекса, като казват, че техните обичайни права са защитени от конституцията.
И все пак това подкопава самата идея на закона, каза Сидхарт Лутра, старши адвокат във Върховния съд. „Това не е единен кодекс, тъй като определени общности са извън неговата компетентност“, каза той.
Mukherjee каза, че решението да се оставят племенните общности извън обсега на закона изглежда е политическо призив преди изборите през 2024 г. от BJP, който се опитва да ухажва тези общности.
Каква е настоящата ситуация?
Понастоящем въпросите на брака, развода, осиновяването и наследяването се уреждат от множество закони за различни общности въз основа на тяхната религия и традиционни практики.
Докато групите за правата на половете отдавна твърдят, че някои от тях са регресивни, индийските законодатели отдавна се борят с дебата около еднообразието срещу равенството – и дали първото е наистина необходимо за второто в разнообразна, сложна нация.
Последвателните правителства след независимостта стояха настрана от изменение на религиозните и обичайните закони, въпреки че преразгледаха много други остарели правила.
Щатските правителства обаче могат да въведат общи кодекси за своите жители. Утаракханд стана първият щат, който направи това.
Защо кодът е толкова разделителен?
Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), идеологическият родител на BJP, се застъпва за единен граждански кодекс от десетилетия.
Поддръжниците на тази идея казват, че напредъкът на страната към социална хармония и справедливост по отношение на половете е възпрепятстван поради липсата на единен граждански кодекс. Но критиците посочват факта, че усилия като закона на Утаракханд избирателно са насочени към практики на избрани малцинствени групи, особено мюсюлмани, и че единен набор от граждански правила би довел до ерозия на религиозната и културна автономия.
„BJP последователно прокарва разказ, като казва, че мюсюлманските закони са дискриминационни спрямо жените и че единният граждански кодекс ще гарантира справедливост по отношение на пола“, каза Мукерджи. „Това не е правилното представяне, тъй като индуистките закони също са дискриминационни срещу жените, а дискриминацията срещу жените продължава да преобладава в гражданския кодекс на Утаракханд.“
Какво предстои?
На федерално ниво администрацията на Моди претегля политическите последици от прилагането на общ кодекс за всички граждани. През юни 2023 г. Правната комисия потърси общественото мнение за единен граждански кодекс. Не само мюсюлманите – сикхите, християните и племенните общности изразиха загриженост за това как единен набор от правила може да се отрази на техните културни практики.
Но за BJP единният граждански кодекс е третата и последна част от незавършена програма, която включва изграждането на храм Рам в Айодхя и отмяната на конституционна разпоредба, която дава на управлявания от Индия Кашмир полуавтономен статут . Статутът на Кашмир беше премахнат през 2019 г. и през януари Моди освети храма в Айодхя - построен върху руините на джамия от 16-ти век, изравнена със земята от индуистка мажоритарна тълпа през 1992 г.
Идват седмици преди парламентарните избори, единният граждански кодекс на Утаракханд добавя към хиндуистката мажоритарна треска на BJP.
„Това ще помогне на BJP, защото те ще предадат чрез политиката на кучешка свирка, че това всъщност се прави, за да се контролират мюсюлманите“, каза Ниланджан Мукопадхяй, базиран в Ню Делхи политически анализатор и биограф на Моди.
„Това беше доведено основно до разпалване на обществените страсти в страната.“
