Защо преименуваният на Бангладеш парад за Нова година започна спор

Дака, Бангладеш- в понеделник, Бангладеш означи първата си бенгалска нова година, известно още като Пахела Байшакх, откакто въстанието, ръководено от студентите, изхвърли някогашния министър председател на някогашния министър председател предходната година.

Но преименуването на емблематичен церемониал, който се организира във връзка от десетилетия, докара до спор онлайн и офлайн, наблягайки политическо и културно разделяне в границите на Южна Азия.

Дни преди шествието, Факултетът за изящни изкуства на университета в Дака, който провежда годишното събитие, разгласи, че парадът, прочут до момента като Мангал Шобхаджатра (благоприятен парад), ще бъде преименуван на Borshoboron Ananda Shobhajatra (Parade New Year).

Организаторите опазиха преименуването на виталния церемониал, приет от ЮНЕСКО през 2016 година като нематериално културно завещание, казвайки, че той просто се е върнал към това, което в миналото е било наречено, през 1989 година, когато е стартирано събитието.

„ Това е реверсия към първичното име на парада “, проф. Ажарул Ислям Шейх, координатор на организационния комитет и декан на факултета по изящни изкуства, сподели пред Ал Джазира.

За уредниците смяната на името съставлява спиране от наследството на лигата на Хасина, която ръководи Бангладеш в продължение на 15 години и се сблъсква с обвинявания в съществени нарушавания на правата на индивида, в това число извънсъдебни убийства и насилствени изгубвания.

Но критиците се отблъскват обратно, аргументирайки се, че промяната е с повече от ново начало. Казват, че рискува да изтрие знак на плуралистичната традиция на Бангладеш.

защо е парадът?

Парадът стартира в зори в първия ден на бенгалската Нова година.

Той се отличава с големи, цветни спонтанни скулптури, направени от бамбук и хартия, в това число представителства на животни, птици и фолклори. Жените нормално носят бели сари с червени граници, а мъжете се обличат в панджабис, дългите, без яка ризи, носени над пижама от Бенгалис в Индия и Бангладеш.

Процесията се движи по улиците на Дака, съпроводено от ритмичните удари на обичайните барабани и се излъчва онлайн по националната телевизия, което разрешава на семействата в цялата страна да вземат участие в тържествата. Участниците постоянно държат банери с редица известия.

Встъпителната Ананда Шобхаджатра през 1989 година е замислена като тънък, само че мощен акт на културна опозиция против тогавашната военна тирания на военачалник Хюсеин Мохамед Ершад.

Студентските уредници на университета в Дака създадоха огромни, цветни ефиги - гротескни сови за показване на корупция, тигри, символизиращи храброст и гълъби за мир - да се подиграват на властническия хват на режима.

Докато парадът не включва очевидни митинги, самото му битие беше форма на противоречие. Възстановявайки общественото пространство за художествено изложение и културно празненство, студентите оспорват потискането на гражданските свободи под военно ръководство. Символиката и времето на шествието предадоха групов блян за народна власт и независимост.

Малко повече от година по -късно, през декември 1990 година, Ершад подаде оставка след всеобщи митинги и цивилен безредици, което докара до основаването на държавно управление на гледач и възобновяване на парламентарната народна власт.

През 1996 година уредниците трансформираха името на Ananda Shobhajatra на Mangal Shobhajatra. Думата „ мангал “ има генезис на санскрит, което значи „ удобен “ или „ богатство “ на античния индийски език, въведен за символизиране на групов блян за по -добро бъдеще, отразяващ актуализирания ангажимент на нацията към демокрацията след края на военното ръководство.

Но името би се оказало спорно.

Защо тези имена са спорни?

През последните години консервативните и ислямистките групи подлагаха на критика събитието, разглеждайки го като обратно на ислямските правила.

През април 2023 година юристът на Върховния съд Махмудул Хасан изпрати правно уведомление на държавното управление на Хасина, като се аргументира, че терминът „ мангал “ има индуистки религиозни конотации поради санскритските си корени. Той твърди, че претекстовете на събитието, като статуи на птици и животни, афектирани мюсюлмански настроения, цитирайки, наред с други неща, част от Наказателния кодекс на Бангладеш, който санкционира „ всеки, който съзнателно и злонамерено наскърбява религията или религиозните убеждения на който и да е клас жители “.

Хасан сподели след известието си, държавното управление отдръпна съобщение, че е изпратило на всички университети, с цел да се задържат мангал Шобхаджатра, защото Бенгалската Нова година през 2023 година пристигна през месеца Рамадан. Основният церемониал, проведен от университета Дака, продължи както постоянно.

Въпреки това, ходът на Хасан не остана неоспорим.

В изказване по това време Sammilita Sangskritik Jote, съюз на няколко леви и централни културни организации, съобщи, че този ход на юриста е опит за дестабилизиране на страната посредством обща изразителност.

Мотивите, които Хасан възрази, са били централни за образните детайли на парада от встъпителното шествие от 1989 година, в това число в годините, когато Авами Лига и Хасина са били отвън властта, а опозиционната националистическа партия (BNP) е на работа.

Историкът Мохамед Голам Рабани от университета Джахангирнагар съобщи, че опасенията по отношение на парада през последните години са включвали повече от единствено религиозни фактори.

Ранните празненства на бенгалската Нова година бяха надълбоко вкоренени в селската просвета и аграрната икономика; Например имаше събития, маркиращи реколтата. " Въпреки това, през последните няколко десетилетия, той стана градски центриран ", сподели Рабани пред Ал Джазира. „ Мотивите, определени от градските художници за Мангал Шобхаджатра, постоянно са били непредставителни за селския народ. “

Въпреки това, преименуването тази година също се сблъска с съпротива. Студентските групи наляво осъдиха смяната, наричайки я „ предаване на общинските сили “ от краткотрайното държавно управление и опасност за традицията на Бангладеш за светската културна изява. Във вторник вечерта неидентифицираните палежи подпалиха дома на художник, който сътвори някои от бюста, употребявани в парада тази седмица.

Някои студенти от Факултета за изящни изкуства на университета в Дака също подлагаха на критика смяната на името. Те твърдяха, че думата „ мангал “ няма връзка с идеологията на някогашната управителна партия.

„ Ако преименуването от 1996 година беше незаслужено, по този начин е и това “, споделя Захид Джамил, един от студентите.

Какви са новите претекстове в парада?

Тазгодишното шествие резервира обичайна си хармония, в това число претекстове на животни и риби, само че включи политически претекстове в плувки, които участваха в парада, отразяващ смъртоносното въстание от предходната година.

Водещ походът беше 20-футов най-голям бюст „ Face of Fascism “, необятно обсъждан като представляващ Хасина. Други претекстове включваха типографски дизайн на „ 36 юли “, представляващ 36 -те дни на смъртоносно въстание от 1 юли до 5 август предходната година, по време на който към 1400 души бяха убити, и портрет на Мугда, млад мъж, погубен, до момента в който сервира вода на протестиращите по време на въстанието, символизирано от бутилка с вода.

Докато някои приветстваха символиката, други я подлагаха на критика като опит за политизиране на бенгалските празници на Нова година.

„ Омразни породи омраза; поколенията са хванати в бинарната ненавист. И въпреки всичко, може ли всеки разум да бъде свободен от ненавист “, написа Надим Махмуд, откривател на Бангладеши от Калифорнийския университет, написа във Фейсбук.

Бенгалски против Бангладеши: Политика на национализма

Дебатът за преименуването и смисъла на парада също отразява по -широки фисури в Бангладеш, по -специално идеологическото разделяне сред бенгалски и шовинизъм в Бангладеш.

За разлика от тях, национализмът на Бангладеши, насърчаван от БНП, се концентрира върху териториална държавна еднаквост, наблягайки ислямското завещание и народен суверенитет.

„ идеологически, AL предизвиква племенната еднаквост, до момента в който BNP и други съидейници предизвикват национална еднаквост “, съобщи Резаул Карим Рони, анализатор и редактор на списание Joban. „ Разликата в това по какъв начин се чества Пахела Байшах, може да се изясни посредством тези конкуриращи се идеологии. “

Действащият началник на културното министерство на краткотрайно държавното управление и известния драматург, Mostofa Sarwar Farooki, упрекна предходните администрации в ограничение на тържеството измежду бенгалското болшинство.

„ Ние от дълго време се отнасяме към това като фестивал на [само] бенгалските хора, само че това е празник на всички Бангладеши, [включително всички етнически малцинства] “, сподели той пред кореспонденти в университета в Дака, преди да се причисли към парада.

Тази година парадът включваше присъединяване от 28 етнически малцинствени групи, носещи обичайно облекло, доста от които бяха поканени публично от държавното управление.

„ За първи път ние бяхме публично поканени “, Чанумунг, началник на Комитета за фестивалния комитет на Югоизточния рид на Бандарбан, който минава с едно име, сподели пред BBC Bangla. „ Усеща се, че Пахела Байшах най -накрая се чества от всички. “

Видени също в парада бяха играчи от женския футболен тим на Бангладеш, носещи отборни фланелки.

Фаруки отхвърли предложенията, че актуалното държавно управление политизира парада - вместо това упреква държавните управления на Ал, че е употребило тържеството за политически известия.

Той сподели, че държавното управление не е наложило смяната на името и че това е решение, взето от факултета за изящни изкуства на университета в Дака.

Какво се случи на парада в понеделник?

Участници като Кайзер Ахмед, който се причисли към антиправителствените митинги през предходната година, обявиха, че са се върнали на тържествата след години.

„ Бойкотирах това събитие за десетилетие под потискащото предписание на Хасина. Днес още веднъж съм тук в безвъзмездна среда “, сподели той пред BBC Bangla.

Някои анализатори преглеждат връщането към първичното име на парада като превръщане на „ културния фашизъм “, макар опасенията, че той отразява политизирането на културата.

„ В лигата на Авами Пахела Байшах се трансформира в инструмент за културно владичество “, сподели Рони, като твърди, че бенгалското мюсюлманско болшинство е отстранено.

Други анализатори като Камал Уддин Кабир, доцент в катедрата по спектакъл на университета в Джаганнат, се разграничават.

„ Това дава неприятен образец “, сподели той на Ал Джазира, като се базира на политическото потребление на претекстове. „ Никога не съм си представял, че празнуването на Нова година ще бъде проведено по този начин. Ако властта се измести още веднъж, идващото държавно управление може да направи същото. “

Rony обаче сподели, че не вижда проблем с политизирането на празника на Нова година.

„ Културата е по своята същина политическа, само че основният въпрос е дали политическият израз на културата поддържа правата и предизвиква приобщаването или потиска разнообразието и седи разделяне. “