New York Times | 2024-02-09 | 21:49:27

Америка между Исус и Фауст

В моята съботна колона се впуснах в особен вид оптимизъм за американското бъдеще, твърдейки, че ако можем да избегнем различни форми на самоунищожение над през следващото десетилетие или две може да се окажем в по-добра позиция от почти всеки партньор или съперник – като последният бастион на динамика и растеж на застаряващия свят, вероятно съсредоточен около Нова Америка, която се оформя в градовете на Слънчевия пояс и на Запад.

Едно възражение срещу тази визия се фокусира върху избраното от мен местоположение за тази въображаема нео-Америка от близко бъдеще, предвид възможността изменението на климата да направи Тексас или Аризона негодни за обитаване от хора. Това е истинско безпокойство и в зависимост от вашите очаквания за покачване на температурите и недостиг на вода може вместо това да заложите на ренесанса на Големите езера. Но също така не трябва непременно да залагате срещу приспособимостта на човешките същества, които изглежда, според моето собствено объркване в Нова Англия, наистина обичат да живеят в пареща жега. (Също така, знаете ли според това есе на нашите страници, че Аризона използва 3 процента по-малко вода, отколкото през 1957 г., въпреки че населението й е нараснало с повече от 500 процента оттогава?)

По-дълбокото възражение е духовно, предложено от Род Дрехер, който надеждно ме изпреварва в песимизма и отново се появява тук. „Да“, отговаря той, „по-добре е да живеем в страна и в култура, която се справя по-добре, материално и иначе, от всички останали. Но това не означава, че е добро място за живеене за човешкия дух. И докато Америка може да е в по-добра материална форма от други места, предполага той, тя е също толкова изгубена, колкото и всяко друго модерно общество, когато става въпрос за усещане за това, което той (заимствайки от C.S. Lewis, заимствайки от Източна Азия) нарича „Дао“ — което означава чувство за космическа цел отвъд обикновения индивидуализъм и общи ценности отвъд капризите и стремежите на себе си.

Ако не друго, не мисля, че Дрехер е стрелял по всеки мишена, която му предложих, защото цитирах описание на тази въображаема Нова Америка, която използва термина „неофаустовски“, за да опише своите технологични амбиции – и кой сериозен консервативен или убеден религиозен вярващ трябва да приветства нов американски век, дефиниран от духа на известен доктор, импулсът да се пазариш за власт със самия дявол? Ако искате да хвърлите дори моя относителен оптимизъм като морален песимизъм, доказателството е в този етикет: Америка може да има още една епоха на сила пред себе си, но ще трябва да продадем душата си, за да стигнем до там (ако не сме го направили вече).

основава първия град, строителите на Вавилон, които са разпръснати по ветровете. Може би духът на Прометея в Америка трябва да бъде изгонен, а не съживен.

Тази критика е повдигната както срещу моите политически, така и срещу лични писания. Ето рецензията на Патрик Дейн за „The Decadent Society“ за пример за предишния вид критика (можете да прочетете отговора ми тук). Може би по-удивителното е, че ето някои коментари от Ноа Милман върху мемоарите ми за хроничните заболявания, „The Deep Places“, които вървят по подобен начин.

Голяма част от това мемоарите се занимават с чистите усилия, включени в опитите да се излекува от мистериозна болест, опитите и опитите и още веднъж опитите, самолечението и експериментите, аспектът на лудия учен от цялото преживяване. И Милман – който е щедър към книгата – си тръгва, чудейки се дали въпреки християнските елементи в моята история, вярата, която тя наистина показва, е „по-фундаментално прометеева, вяра в човешката способност да разбира и преодолява материалните ограничения на нашия свят ”, което в известен смисъл е „изненадващо място, където един сериозен християнин може да попадне.”

Мисля, че е малко изненадващо, ако смятате християнството за религия изключително загрижен за понасянето на страдание в настоящето в името на отвъдното. Но всъщност – да – динамиката на християнските култури обикновено отразява проработването на напрежението между тази концепция за вярата – наречете я аскетична, монашеска, квиетистка, менонитска – и еднакво силната концепция за християнството като религия на ремонт, реформа, изцеление, революция. Което, предполагам, също е напрежение, вплетено както в Стария, така и в Новия завет, които представят както паднал свят, който трябва търпеливо да бъде понесен, така и плодороден свят, който може да бъде овладян и трансформиран.

Змията дава на Ева и Адам някакъв вид забранено знание, да - но преди това грехопадение, не след това, Бог казва на човечеството да , и когато Адам и Ева са изгонени от Едем, тази мисия продължава, просто натоварени с повече страдание и болка. (Както в Едем, така и в Аризона.)

лекар (поне според традиционното приписване), който да напише едно от евангелията, които носят неговото послание към света.

И по същия начин с историята на църквите и културите, възприели това послание. Последователите на Христос отидоха в пустинята и живееха върху стълбове и построиха манастири и приеха насилствена смърт под всякаква форма. Но те също така строиха, развиваха и изобретяваха, изковавайки средновековните и ранните модерни форми на цивилизация, които ни пренесоха напред в научните и индустриални революции, които направиха нашата собствена глобална цивилизация възможна.

Има обременен с гибел католически разказ за тази динамична съвременна история (която следва някои обременени с обреченост леви разкази за съвременния индустриален капитализъм), в който последните няколкостотин години на технологични пробиви и нарастваща продължителност на живота и извисяващи се небостъргачи са просто една дълга фаустовска сделка, която ни води към същата саморазрушителна крайна точка като архитектите на Вавилон. Както писах и преди, не мисля, че този разказ наистина работи: имаше толкова много растеж и жизненост за християнството в рамките на дългата ера на научния и технологичен прогрес, толкова много изненадващи прераждания за различни форми на християнска вяра и недооценена връзка между динамизма в светския ред и съживлението в религиозната сфера, че ако сте някакъв вид провиденциалист, трябва да видите версия на технологичната модерност като част от Божия разгръщащ се план.

изместен или заменен. Ето защо пиша толкова често за необходимостта да овладеем цифровите технологии, преди те да овладеят нас - преди да изчезнем в очилата на Apple, не слети с технологиите, а фатално потопени в прегръдката на виртуалното. Ето защо се тревожа за изместването на християнството от духовни импулси, които са изрично фаустовски, търсейки помощ и вдъхновение от сили и същества (от изкуствен интелект до халюциногени и извънземни), които може да не мислят за нашето добро.

Но в американската история тези необуздани импулси обикновено са били сдържани от съперничещи визии, християнски и други, които сами по себе си също са амбициозни, ориентирани към развитието, ориентирани към изследването — но които търсят хуманни форми на икономически растеж, мъдрото използване на новите технологии, морална преценка за научните постижения, но не и отхвърляне на техните плодове.

Колкото и да са отслабени и фрагментирани, тези импулси все още съществуват - още повече, бих казал, в нашата страна, отколкото във всяка съперничеща сила или алтернативен културен редут — и мисля, че те все още предлагат най-добрия шанс да се преборим с хроничната болест на упадъка, без да изкупуваме човечеството си.

Смисълът да си представим Нова Америка отвъд сегашните ни проблеми не е да си въобразяваме, че тя непременно ще бъде добра Америка. Трябва само да приемем, че това ще бъде Америка, която има значение и за която си струва да се борим.

за геронтокрацията.

Ричард Ръшфийлд за това как да спасим филмите.

Кристофър Браунинг за гибелта на Ваймар.

Мери Харингтън за това защо ще ни липсват бумовете.

Себастиан Милбанк за мрачната безизходица на фентъзи романа.

Ерик Банкс за противоречията на Уила Катър.

Където математиката и литературата си подават ръка.