Има ли пострелигиозно дясно?

По време на кампанията на републиканците през 2016 г., гледайки как Доналд Тръмп си проправя път покрай по-благочестивите си съперници за номинацията, отбелязах на платформата, известна тогава като Twitter: „Ако не харесвате религиозното дясно, изчакайте, докато срещнете пост-религиозното дясно.“

Тази апотега често ми е цитирана и този месец Редакторът на списание Compact, Матю Шмиц, го цитира, за да предложи критика. Моят един ред „улови широко споделяно предположение“, че възходът на Тръмп е сигнал за „раждането на нерелигиозно право, оживено от белите расови оплаквания“, написа той. Но не така се е развила историята, каза Шмиц:

Сега е ясно, че това предположение е погрешно. Старата религиозна десница може да е претърпяла фатален удар през 2016 г. Но това, което успя, не беше пострелигиозна расистка партия, както някои се страхуваха, а други се надяваха. Напротив: Доналд Тръмп привлече по-висок процент на подкрепа от малцинствата, отколкото предишният републикански кандидат Мит Ромни. Както отбеляза републиканският социолог Патрик Руфини, между 2012 г. и 2020 г. испаноговорящата подкрепа за G.O.P. се е увеличил с 19 пункта, подкрепата на афроамериканците с 11 и подкрепата на азиатските американци с 5. От появата на Тръмп партиите са станали по-малко — не повече — расово поляризирани.

Междувременно , религиозността се превърна в по-мощен предсказател на избирателните навици. Евангелисти, католици и чернокожи протестанти подкрепиха Тръмп с по-висок процент през 2020 г., отколкото през 2016 г., въпреки че подкрепата за Тръмп падна сред атеистите и агностиците. Експерти, които веднъж предупредиха, че G.O.P. се подготвяше да установи превъзходство на бялото, сега е по-вероятно да заклейми амбициите му като „християнски националист“. Каквото и друго да се прави от това обвинение, то предполага признание, че едно пострелигиозно право не е успяло да се материализира.

Всичко това е извлечено от First Things профил на Дж. Д. Ванс, младши сенатор от Охайо, когото Шмиц описва като потенциален говорител на нов религиозен популизъм, различен от религиозната десница от ерата на Джордж У. Буш, но не по-малко повлиян от християнската вяра.

Препоръчвам парчето и съм напълно съгласен с Шмиц, че консерватизмът от епохата на Тръмп може да има религиозно лице и че в сравнение с очакванията през 2015 и 2016 г. бялата идентичност на политическата позиция на Тръмп е приключила да има по-малко влияние върху американските политически групировки, отколкото пан-етническите и класовите аспекти на неговата привлекателност. И транзакционният подход на Тръмп към проблемите на културната война в крайна сметка донесе повече за религиозното дясно, отколкото можеше да се очаква, давайки по-силното привеждане в съответствие през 2020 г. (и вероятно 2024 г.), което Шмиц описва.

Но когато Шмиц казва, че едно пострелигиозно право „не е успяло да се материализира“, трябва категорично да не се съглася. Съществуват различни форми на постхристиянски консерватизъм, които днес са очевидно по-мощни, отколкото преди 10 или 20 години - както бихте очаквали в нация, където християнската принадлежност и спазване са значително намалели и където Републиканската партия е доминирана почти цяла десетилетие от човек, чиято лична вяра един проницателен писател веднъж описа като форма на положителното мислене на Норман Винсент Пийл, в което християнският остатък се е „сгушил в езическо презрение“. (Този автор беше Шмиц.)

голям избирателен район на Тръмп в първичните избори през 2016 г. и те станаха все по-важна част от републиканската коалиция като цяло: Както посочва Райън Бърдж, през 2008 г. 29 процента от републиканците съобщават, че са „рядко” или „никога” не посещава църква; до 2022 г. е бил 44 процента.

Вярно е, че много от тези непосещаващи все още са културно християни; Републиканците се справят все по-добре, например, с избиратели, които казват, че религията е много важна, но рядко се появяват в неделя. И културното християнство не е същото нещо като езичеството или неверието.

Но дори и там тенденцията очевидно има значение: имаме много опит след 60-те години на миналия век с конвейерната лента на няколко поколения водещи чрез номинално или непрактикуващо християнство до „липса на религиозна принадлежност“, и ако вашата консервативна коалиция включва все по-малко и по-малко практикуващи религиозни вярващи, вие сте свидетел на дехристиянизация, дори ако не всички непрактикуващи напълно са напуснали вярата.

Втора категория е това, което Матю Уолтър, редактор на The Lamp и сътрудник на Times Opinion, нарече „консерватизъм на бар стола“. Етикетът е препратка към медийната мини-империя „Barstool Sports“ на Дейв Портной и има за цел да улови феномена на избирателите, които се движат към G.O.P. коалиция, защото те се отдръпват от морализма на съвременния прогресивизъм, като същевременно запазват личните ценности от либерал към разпуснатост, които също ги накараха да се отдръпнат от морализма на консервативния католицизъм и евангелското християнство в миналото.

В портрета на Валтер консерваторите от Barstool са против левицата и против събуждането, без да са социално консервативни по каквато и да е дефиниция. („Каквито и да са били мненията им преди 20 години, през 2021 г. това са хора, които с различна степен на ентусиазъм приемат порнографията, хомосексуализма, употребата на наркотици, легализирания хазарт и каквото и да е Gamergate.“) Тази категория може да включва, например , вид избиратели от Средния запад, които се обърнаха към Тръмп през 2016 г. по въпросите на имиграцията или търговията, но които никога не биха гласували за страната, подкрепяща живота на референдум – или през 2020 г. онези испанци, които се обърнаха към Тръмп от ентусиазъм за личността и бунта на неговия бизнесмен срещу либералната учтивост.

Перверзник от бронзовата епоха на високия хълбок. Подобно на консерваторите от Barstool, този вид инфлуенсъри са десни, защото са против събудените, антилиберални и антисистемни; каквото и да е отношението им към християнството, враждебно или любопитно, тяхното отношение не е религиозен консерватизъм под никаква разумна дефиниция на термина. може да се нарече прото-неоконсерватизъм от ерата на Тръмп, включващ различни дисиденти от прогресивизма, които излязоха от основните либерални институции, академични и журналистически, и все още виждат себе си като защитаващи някакъв вид либерализъм срещу врагове отляво и отдясно.

Тази група е голяма, разнообразна и сложна. Някои от нейните членове никога няма да бъдат десни, докато други вече са там. (Можете да идентифицирате тази линия на напрежение, като прочетете профила на Томас Чатъртън Уилямс на романиста и критика Уолтър Кърн в The Atlantic; както профайлърът, така и субектът принадлежат към този широк протонеоконсервативен лагер, но Чатъртън Уилямс е критичен към това колко популистки е Кирн.) По същия начин , някои са враждебни към организираната религия, а други са по-приятелски настроени. (Това напрежение беше полезно илюстрирано на „Диалозите на дисидентите“ миналата седмица, конференция в Ню Йорк, включваща много протонеоконсервативни фигури, която завърши с дебат за религията между заклет атеист Ричард Докинс и новопостъпилия християнин Аян Хирси Али.)

Но като цяло този протонеоконсерватизъм включва много повече уважение към религията като социална технология, отколкото отвореност към действителното вярване, и членовете му ще трябва да извървят дълъг път, за да съставят нещо подобно на религиозна консерватизъм в значението на термина преди Тръмп.

скорошна книга) сред неортодоксалните интелектуалци, където не само Питърсън, но дори Мъск, Роугън или самият Докинс (защо не?) в крайна сметка плуват в морето на вярата.

Но в очакване на тази възможност можете да очаквате религиозните консерватори постоянно да преговарят за връзката си с фракциите, които описах, справяйки се с дилеми като тази, пред която са изправени в момента аборти (където техният политически лидер не може наистина да бъде взет на сериозно като говорител на каузата за живота) и изправени пред различни изкушения да заглушат или пожертват своите убеждения в името на антилявата солидарност.

Смисълът на идентифицирането на пострелигиозен консерватизъм не е непременно да се отбележи краят на религиозното дясно. Това е да изясни новите алтернативи на либерализма, които се предлагат на сегашния политически пазар и новите дилеми, пред които е изправен религиозният консерватизъм в епохата на B.A.P. и Роугън, Мъск и Тръмп.

краят на Англия.

Дмитри Алперович за това защо и кога Пекин иска Тайван.

Парк МакДугалд за прогресивните пари зад протестите в кампуса.

Мат Золер Зайц за гения на Палпатин.

Финтан О'Тул за „Челюсти" на Хенрик Ибсен.

Конър Фицджералд и Арис Русинос за завръщането на ирландски десен.

< h2 class="css-kypbrf eoo0vm40" id="link-77eb0ddb">Тази седмица в упадъка

— Фреди де Боер, „Прогресивните нагласи към секса са доста дяволски несвързани, нали Сега” (6 май)

Намирам го за толкова странно къде сме като култура, когато става дума за секс — има много явна „сексуална позитивност“, съчетана с общество, пълно с хора, които намират секса за страшен, по начин, който е свързан с по-широк страх от човешкия опит и неговите многобройни рискове. Резултатът е култура, при която млада жена, която стартира OnlyFans на 18-ия си рожден ден и незабавно се заснема как извършва сексуални актове срещу пари, се възприема от мнозина като въпрос на феминистко овластяване, но където има постоянен спор дали е добре да се говори с непознат на улицата. (Знаете ли, причината, поради която много от нас съществуват, е, че нашите родители или баби и дядовци започнаха разговор на улицата.) Тази публикация от Университета на Пенсилвания съобщава за „широко разпространения срам, който жените от поколението Z изпитват, когато са привлечени от мъже .” Те не са гейове, те са хетеросексуални, те не отхвърлят привличането на някой друг, те отхвърлят собственото си. Самият акт на привличане към пола, към който са привлечени, ги изпълва със срам. Но също така не е срамно да се впуснете в оргия от 50 души с всички членове на вашата разширена поликула. Нищо общо със секса не е срамно, освен самия секс. Желанието е срамно. Всичко е позволено, освен просто да съществуваме като човешко същество със същите плътски желания, които споделяме от 350 000 години.