Как индианците преминаха от желание за ПОВЕЧЕ признание до затваряне на музейни експонати
Решението на Американския природонаучен музей да затвори двете си големи зали, в които се излагат предмети на индианците, следва новите разпоредби на Байдън, които се стремят да ускорят прилагането на закон от 1990 г. върху показването на артефакти.
Музеите в цялата страна са обект на все по-яростни и безкомпромисни местни кампании, примесени с обвинения в расизъм, превъзходство на бялата раса, колониализъм и всичко останало.
Поддръжниците казват, че това е вид обезщетение и изкупление на вина за престъпленията на заселниците и колониите. Критиците се тревожат за изчезването на науката и знанието.
Но както поддръжниците, така и критиците приемат, че ключовият проблем тук е правилното боравене и представяне на местната американска култура. Не е.
По-скоро закриването на AMNH е най-новият пример за това как жалбата се е превърнала в основна „култура“ на племената на американските индианци и как тази култура е средство за постигане на по-голяма цел за поддържане на тези все по-непоколебими политически движения заедно.
До 70-те години на миналия век основният проблем за групите на индианците беше, че културата им не беше показвана достатъчно, че археолозите не извършваха достатъчно работа върху местни места и останки, че техните култури не бяха чествани в основните американски музеи.
Тогава местните общности бяха повече или по-малко сплотени и залогът на задържането на местно членство беше малък.
Днес нито едното, нито другото е вярно. През 1970 г. преброяването в САЩ преброява около 800 000 души, които се самоопределят като индианци (коренното членство никога не се е основавало на действителни ДНК доказателства, а на родословни дървета, определени от мътни и лесно покварени племенни процедури). До 2020 г. тази цифра е нараснала до повече от 2 милиона, докато други 4 милиона са заявили частично местно потекло.
Докато през 1970 г. 28% от местните жители са живели в резервати, днес тази цифра е едва 13%.
В същото време залогът да бъдеш включен като член на племето стана огромен. През 2020 г. например дълга кампания на племена в Оклахома убеди Върховния съд да обяви по-голямата част от племенната земя в източна Оклахома за неподчинена на държавните закони.
Този вид неочаквани печалби правят солидарността вътре и между племената критична.
Това, което изглежда като местна кампания за културна цялост, е по-добре да се разглежда като средство за изграждане на солидарност в групи от хора, претендиращи за племенно членство. Застъпничеството на местната култура за гробове, музеи, истории в училищата или дори използването на луната не е край.
Те са средство за постигане на целта, по-специално начин за изграждане на групова солидарност.
Историческите и културни войни, като тази, в която е въвлечена AMNA, не са неприятно разногласие, а много необходимо и добре дошло средство за обединяване на местните групи.
Брус Гили е професор по политически науки и публична политика в Портландския държавен университет в Орегон. Последната му книга е „The Case for Colonialism.“
