Защо „преследване на щастие“, 250 години по-късно, остава най-новата фраза в Декларацията за независимост

Превключете сред изданията в Калифорния и Ню Йорк тук.

Основното обвързване на всяко държавно управление, както ни споделя Декларацията за самостоятелност в известния си втори параграф, е „ сигурността и щастието “ на неговите жители. Необходимостта от обезпечаване на сигурност е явна (с изключение на прогресивните политици в огромните сини градове, които постоянно са неуверени във връзка с престъпността и безредиците), само че се счита, че е нещо като оригиналност в Декларацията да уточни „ търсенето на благополучие “ като едно от централните „ неотменими права “, дружно с живота и свободата.

Доказано е, че Томас Джеферсън и неговите сътрудници при написването на Декларацията (Джон Адамс, Бенджамин Франклин, Роджър Шърман и Робърт Ливингстън) са следвали езика и логиката на „ Втория етюд за ръководството “ на Джон Лок. Но Лок и други теоретици на обществения контракт от епохата нормално приказват за неотчуждаемите естествени права върху „ живот, независимост и благосъстоятелност “ или „ живот, независимост и парцели “. Защо тази смяна и по какъв начин би трябвало да се схваща?

Тази иновация не произлиза от Джеферсън или Декларацията.

Размяната на „ благополучие “ против „ благосъстоятелност “ може да се откри в редица публични политически документи и даже в неделните проповеди на духовниците по това време. В магистратурата на историка Полин Майер „ Американското писание: Изготвяне на декларацията за самостоятелност “ (1997 г.) се отбелязва, че „ препратките към щастието като политическа цел също са на всички места в американските политически трудове, защото всеки може да види, който си направи труда да огледа “.

Фразата се появява да вземем за пример в осем от ранните държавни конституции.

Майер е измежду многото историци, които обръщат внимание на първия план на Джордж Мейсън за Декларацията за правата на Вирджиния, написана през май 1776 година, която прогласява, че неотменимите права на индивида включват „ наслаждението на живота и свободата, със средствата за придобиване и владение на благосъстоятелност и гонене и приемане на благополучие и сигурност “.

Тук собствеността се преглежда като значимо средство, а не като цел сама по себе си. Майер смяташе, че Джеферсън просто е по-икономичен от Мейсън, „ жертвайки яснотата на смисъла за благодатта на езика “.

Но беше ли това просто риторичен трик? Въпросът за това по какъв начин „ преследването на щастието “ е било разбрано през 1776 година и по какъв начин то се вписва в по-голямата американска история от този момент е подобаващ въпрос за посещаване на 250-ата годишнина на Декларацията.

„ Щастие “ сигурно е по-обширен термин от „ благосъстоятелност “, а какво по-американско от преследването на щастието, изключително откакто нормално се счита за мощно индивидуалистичен и материален термин, което може да се чака в комерсиална република? Крайъгълният камък на „ американската фантазия “ е притежаването на личен дом или дребен бизнес, който разрешава повече самостоятелна независимост.

И по този начин включването на устрема към благополучие в Декларацията се смята за значим крайъгълен камък в демократичния индивидуализъм, с оптималната автономност да определяте за себе си какви цели или средства ще ви създадат щастливи.

Днес „ проучването на щастието “ се трансформира в пълноценна специалност и академична област, а щастието се приравнява на „ самоудовлетворяване “. Това, което назоваваме класическа-либерална традиция от 18-ти век, в действителност съставлява смяна към „ приватизация “ на щастието, при която постигането на благополучие е оставено на индивида, а не е обезпечено от общността.

Ето за какво в Декларацията се споделя „ гонене “ на благополучие, а не гаранция за благополучие, тъкмо както преамбюлът на Конституцията споделя, че държавното управление би трябвало да „ предизвиква “ общото богатство, а не да обезпечава общото богатство.

Тази смяна може да се следи при една фина проверка на държавната декларация за правата на Пенсилвания през 1790 година, която промени правото на „ приемане на благополучие “ на „ гонене на личното им благополучие “.

Но последователно през 20-ти век либерално-индивидуалисткото схващане за устрема към благополучие е станало мъчно да се разграничи от елементарния умишлен хедонизъм, с известното схващане, изразено в клишетата „ Каквото плава в лодката ви “ и по-директното „ Ако се чувствате добре, направете го “ – на процедура централната мантра на половата гражданска война от 60-те години.

Разбира се, Джеферсън се отдаде на някои грандиозни грехове на плътта (както Александър Хамилтън, Бен Франклин, Гуверньор Морис — разбирате идеята), както беше добре известно по това време.

Но дали Джеферсън и другите създатели са имали поради „ преследването на благополучие “ да се схваща хедонистично? И имаше ли за цел да размени или намали мястото на собствеността като главно право, което радикалната левица доста желае? Имайте поради, че радикалната левица постоянно е ненавиждала прокапиталистическата американска конституция, тъй като съгласно фамозната фраза на Прудон „ собствеността е кражба “.

Докато Джеферсън и доста от сънародниците му не доближиха най-високите стандарти за персонална добродетел, няма подозрение, че всички водещи създатели са разбирали и ценели връзката сред добродетелта и щастието, произлизаща както от класическата, по този начин и от християнската традиция.

Едно от най-кратките систематизирания на този мироглед идва от Джордж Вашингтон, който отбелязва през 1789 година, че „ в стопанската система и хода на природата съществува неразривна връзка сред добродетелта и щастието. “

Дъглас Адаир, престъпно подценен историк отпреди две генерации (починал през 1968 г.), твърди самоуверено в „ Интелектуалният генезис на Джеферсоновата народна власт “, че Джеферсън дължи своите хрумвания за благополучие и добродетел на Аристотел, по-специално на „ Никомаховата нравственос “ на Аристотел.

Adair може да преувеличава случая, само че Джеферсън в действителност споделя в писмо от 1825 година до Ричард Хенри Лий, че вдъхновението за Декларацията се дължи на „ обикновените книги за публично право, като Аристотел, Цицерон, Лок, Сидни и така нататък “ — видимо необикновена композиция от двама антични създатели и двама модерни.