Художникът Outi Pieski: „Светът ми говори чрез детайлите“
Червена шапка, покрита с извит рог, лежи на бюро в Porthmeor Studios в Корнуол, югозападна Англия, където художникът саами Outi Pieski има жителство. Когато я посещавам, тя се готви да покаже серия от подобни шапки — известни като ládjogahpir, жизненоважен символ на народа саами с бурно минало — зад ъгъла в Tate St Ives, като част от първото си голямо шоу в Обединеното кралство.
Ládjogahpir е в центъра на изследователския проект на Pieski с археолога Eeva-Kristiina Nylander. Дълбоко гмуркане в историята на предмета разкрива, че той е бил носен обикновено от саамски жени до 1870 г., когато християнските свещеници пиетести ги забраняват, защото свързват рогата с дявола – част от по-широко заличаване на местната култура, причинено от скандинавското навлизане в Арктическия регион известна като Sápmi.
Оттогава шапката често се вижда затворена зад стъкло в институции по целия свят: от Националния музей на Финландия в Хелзинки до Британския музей в Лондон. „Искам да попитам защо визуалните традиции на моите предци са разположени в етнографски музеи, докато западните визуални традиции са в музеи на изкуството“, казва Пиески за проекта.
През последните години някои значителни колекции от предмети, принадлежащи на народа саами са пренастанени на мястото им на произход, включително в музея на саамите Сийда, във финландското село Инари, където Пиески служи като артистичен директор на постоянната изложба „Тези земи са нашите деца“. Подчертавайки важността на този процес на завръщане, художничката описва семинарите за правене на шапки, които е провела, за да събере саамските жени, за да споделят своите умения и истории и да направят по-прости версии на шапката.
„Това е сейф пространство за разговори по трудни теми, като справедливостта на пола и въздействието на колониализма“, казва тя. Докато седим в обезоръжаващ уют до пращяща горелка на дърва, тя описва този процес на реституция като „рематриране“, което „започва там, където репатрирането не достига“. „Това внася перспектива, свързана с пола, в историята на саамите и връща знанията на предците обратно в живота на хората.“
Въпросите за стойността, собствеността и културната идентичност, повдигнати от ládjogahpir и неговото перипатетично съществуване, са тези, които често занимават Пиески . Нейният профил се разрасна през последните години: тя излага в галерии по целия свят и работи върху публични арт проекти за сгради в Норвегия и Финландия. Резиденциите обаче са рядкост за нея. „Не обичам да пътувам: най-добрата ситуация е, че работите ми се разхождат, но аз си стоя вкъщи“, смее се тя.
Това е разбираемо: в Ohcejohka (Utsjoki на фински), един от най-северните части на Финландия, тя е заобиколена от културата и естествения терен – гори, планини, реки и долини – които вдъхновяват нейната работа. Суровите пейзажи, които тя рисува, отразяват езика на пустинята, на непритежаваната или незаета земя, който често се използва за оправдаване на колониалните усилия, но нейните фино изработени интервенции - традиционните техники за завързване на текстил, които украсяват тези произведения върху платно - са белег за дълбочина култура, която често е вградена в места, които са етикетирани като необитаеми.
Тя се премества в Сапми, след като завършва Финландската академия за изящни изкуства в Хелзинки през 2000 г., в опит да се свърже отново с родината на предците си, надявайки се за да направите това, като стоите на открито и рисувате директно природата. В университета тя е била потопена в доктрините на западния съвременен канон на изкуството, но преди това дуоджи (саамска дума, свободно преведена като „занаят“) винаги е била част от нейното възпитание — както бабите й правеха дрехи, така и баща й беше опитен в дърводелството. В резултат на това „Използването на ръцете ви винаги е било естествен начин за изразяване на себе си в моето семейство.“
Тя наистина научи занаятчийски умения, но мина известно време, преди да прегърне това наследство като част от професионалната си дейност практика и да постави под въпрос влиянието на нейното университетско образование. „Отне ми време, за да се приема такава, каквато съм“, казва тя. „Моят естествен начин е, че обичам да работя с детайли: светът ми говори чрез детайлите.“
Въпреки че Пиески оттогава се е насочил към скулптура, инсталация, изследователски проекти, фотография и изработка на печат , duodji е тема в нейната работа. „Това е холистична концепция, която съчетава визуалното творчество на саамите и традиционните умения, както и нашата философия, мироглед и духовност“, казва тя. Както при ládjogahpir, тези традиционни практики са били потиснати като част от усилията от 19-ти век за „цивилизиране“ на местното население в региона – чрез своето изкуство Pieski демонстрира тези творчески и духовни традиции и повдига въпроси относно традиционните знания и правата на тези хора .
Когато я посетих в Сейнт Айвс в един мъглив четвъртък през януари, една такава работа беше в ход: от високите тавани висеше каскадна инсталация от компоненти с пискюли, вдъхновени от гарнитурите на традиционните саамски шалове . Взаимодействието на тъмни и пастелни нюанси е вдъхновено от контрастите, наблюдавани през зимата в Сапми, когато нощта прекъсва само за кратко всеки ден, за да отстъпи място на нежна светлина.
В шоуто на Tate тя планира да постави това нова работа в разговор с подобно парче („Guržot ja guovssat/Spell on You!“, 2020), за да създадете завладяващо изживяване. „Тези инсталации са вдъхновени от събирането на саами и от това как можем да се укрепваме взаимно, когато се събираме. Нямаме монументални структури, видими в нашите земи — виждам това като номадски паметник.“
Тя изработва отделните възли на тези скулптури в сътрудничество с колеги майстори в Сапми – „ритуален акт“ да създават заедно, което тя вижда като решаващо за работата, подобно на правенето на шалове с пискюли. „Телесната практика да правите неща с ръцете си е като молитва или жертва. Когато ви отделят време и енергия, за да правите дрехи за други хора, това е акт на любов и много важен.”
Въпреки че активизмът е присъщ на изкуството на Пиески, тя смята, че артистичният принос към дискурса около правата на Местните общности имат своя отделна роля в процеса на промяна. „Важно е да имаме много инструменти: трябва да имаме твърди политически програми, но също така трябва да говорим за по-дълбоки преживявания – като какво е да си и живееш в земята.“
Правата на местните общности са в глобалния дневен ред днес, както никога досега - което, наред с други неща, даде тласък на профила на артисти като Pieski. Тя вижда сила в съюзяването с хора, които изпитват подобни борби в други части на света, и в споделянето на стратегии за отвръщане на удара. „Още по-важно е да работим в нашата общност: моята работа е направена за моите хора и искам да им донесе сила, сила, енергия и изцеление. Имаме право да живеем собствения си живот.“
До 6 май . Outi Pieski ще говори за местното изкуство в Tate Modern в Лондон на 28 април
