Как религията се преплита с политиката
Този уикенд милиони хора ще честват Великден. За християните пристрастеността на Христос значи възмездие посредством божествена всеотдайност. Но и невярващите може да сметнат, че си коства да размишляват над една история за нравствен лидер, който споделил, че царството му „ не е от този свят “, отказвайки политическата роля, от която доста поддръжници чакаха от него и неговите съперници, от която се опасяваха.
Религията през днешния ден може да наподобява да поеме противоположния курс. Не доста от дълго време обществата изглеждаха обречени да стават все по-светски, защото ставаха по-богати, а въздействието на религията върху политиката щеше да изчезне. Това не се е случило.
В разрастващите се страни доста смесеният опит на светските модели — комунизъм, социализъм, шовинизъм или народна власт в западен жанр — при обезпечаването на обективен веществен напредък сложи началото на завръщане на религиозната фундаменталистка политика, без значение дали в държавни управления или в насилствени недържавни придвижвания. Негодуванието против продължаващия дисбаланс на властта и отчуждението от водената от Запада глобализация също изкуши властническите водачи да употребяват традиционалистката вяра, с цел да завоюват поддръжка: Индия е подобен пример; такава е и Русия на Владимир Путин.
На запад също изчезват бариерите сред политиката и религията. Традиционалистката противоположна реакция може да се види в феномени, които са незадълбочено разнообразни като носталгията по популистката десница в Европа или подкопаването на правата на абортите в Съединени американски щати.
Не всичко това – може би даже не множеството – е подтикнато от религията. Нито всички проведени религии са политически реакционни или желаят да играят каквато и да е политическа роля. Много вярващи се възмущават от настояванията да бъдат държани политически виновни за тяхното персонално вероизповедание; все пак от ден на ден се насочат такива претенции. Същото е и с други аспекти на персоналната еднаквост, където хората са призовани да приковат най-дълбоките си персонални полезности към публичната мачта и надлежно да вземат политическа страна.
Това, което се случва, е тъмната страна на политиката на идентичността: навлизане в политическата сфера от учреден на идентичността родов живот. След като маркерите за еднаквост се трансфорат в политически принадлежности, всички аспекти на идентичността са изложени на политизиране.
Това не е ново. Съвременната история е белязана от изменящата се битка за основаване на споделени, неутрални политически пространства. Преди пет века епохата на откритията и възходът на научния способ разхлабиха хватката на религията върху човешките каузи. По-късно Американската и Френската гражданска война категорично разделиха църквата и страната. Реакцията постоянно следваше.
До средата на 20-ти век обаче беше рационално да се мисли, че разделянето сред обществената и частната сфера ще остане. През идващите десетилетия демократичните философи откриха доктрината, че политиката би трябвало да се основава на общоприети права, а не на оспорвани концепции за това по какъв начин би трябвало да се живее животът.
Те може да са спечелили интелектуалния аргумент; те не завоюваха практическото съревнование. Маркерите на персоналната еднаквост от ден на ден претендират, че са в основата на политическата честност. И от време на време персоналното в действителност би трябвало да се направи политическо, с цел да не би границата сред двете да затвърди неравенството на властта.
Но без никаква граница всичко е политическо полесражение. Когато маркерите на идентичността са фундаментално несъвместими, една политика, учредена на тях, се трансформира в състезание коя група може да господства най-добре над другите.
Единствената вяра за спокойно взаимно битие е да се съгласим, че някои вярвания не могат да бъдат оспорвани в политическата сфера, даже тези, които хората могат да открият, че придават най-дълбок смисъл на живота им. Повторното обособяване на политиката от идентичността е нещо, което религиите също могат да поддържат посредством настояването си за достолепието на всяко човешко създание. Но не е належащо човек да бъде християнин или даже набожен, с цел да одобри апела да даде на Бог това, което е Божие, и на Цезар това, което е на Цезар.