Недостигът на раждаемост и епохата на смартфоните

Моите колеги от редакцията Джейсън Хоровиц и Гая Пианиджиани имат прекрасен доклад тази седмица относно политиките, благоприятстващи семейството в италианската провинция Алто Адидже-Южен Тирол , който има най-високата раждаемост от всеки регион в застаряваща, обезлюдяваща Италия.

Тяхната история е портрет не само на конкретна политическа матрица, но и на културата, която политиката може помощ при отглеждане. По-специално, той подчертава степента, до която провинцията предлага не само пряко финансиране за родителите — за семейството с шест деца, профилирани в историята, това означава 200 евро на месец за всяко дете, докато навърши 3 години, в допълнение към семейните надбавки предложено от националното правителство на Италия, но също така и по-всеобхватен опит за изграждане на благоприятен за децата социален ред. Родителите в провинцията „се радват на намалени детски градини, бебешки продукти, хранителни стоки, здравеопазване, сметки за енергия, транспорт, следучилищни дейности и летни лагери“. Учителите се насърчават „да превърнат апартаментите си в малки детски градини“, работните места предлагат почивки за кърмене, а едно фоайе на работното място е пълно с „флаери, рекламиращи раници „Добре дошло бебе“, пълни със съвети за нови родители и книжки с картинки.“

Като портрет на благоприятно за семейството изключение от по-голямо антинатално правило, историята съвпада с аргументи в нова книга на Тим Карни от The Washington Examiner, „Family Unfriendly: How Our Culture Направи отглеждането на деца много по-трудно, отколкото трябва да бъде“, който се фокусира върху начините, по които американското общество заговорничи да направи родителството да изглежда невероятно усилие, почти невъзможно.

Част от това, което Карни описва, е набор от навици, които са извън обсега на политиката. (Не мисля, че правителството може да направи много, за да убеди родителите да „Имат по-ниски амбиции за децата си“, за да изберат едно от неговите по-впечатляващи заглавия на глави.) Но част от усещането за превъзходство, което идва с модерното родителство, изглежда като то може да бъде смекчено не само чрез веднъж годишно обезщетение или данъчен кредит, но и чрез малки последователни сигнали за подкрепа: семейната отстъпка за хранителни стоки, удобната опция за гледане на деца вкъщи, откритото пространство за игра, гъвкавото работно пространство.

кажи го миналата година, известно пренастройване както на родителските, така и на обществените очаквания – пренастройване, което една италианска провинция, според моите колеги, изглежда частично е постигнала.

Но подчертайте това „отчасти“. Миналата седмица специалистът по данни на The Financial Times, Джон Бърн-Мърдок, публикува материал под заглавието „Защо благоприятните за семейството политики не повишават раждаемостта“. Това твърдение изглежда противоречи на уроците от Алто Адидже-Южен Тирол, но всъщност това, което Бърн-Мърдок имаше предвид, не беше, че подобни политики нямат никакъв ефект. Просто те не изглежда да повишават раждаемостта достатъчно, за да компенсират каквито и да било социални, културни и икономически сили, които продължават да ги тласкат под нивото на заместване и след това още по-надолу.

И това е, което виждате в италианския пример. Моите колеги споменават, че опитите за създаване на благоприятна за семейството политика в съседната провинция Трентино, която граничи с Алто Адидже-Южен Тирол на юг, са били по-разочароващи: „Въпреки това раждаемостта е спаднала до 1,36 деца на жена“, което е „много по-близо до мрачната средна национална стойност.“ Това е вярно, но също така е вярно, че раждаемостта от 1,36 е по-висока, отколкото във всеки друг регион в Италия.

Така че усилията на Трентино са провал в смисъл, че те са убежище не изравниха по-впечатляващите резултати на своя съсед или предотвратиха рязък спад. Но може би те също са успешни в сравнение с алтернативата без политика, казус за това как усилията, благоприятстващи семейството, правят важна разлика в маржа, дори ако не могат просто да преодолеят по-големи тенденции.

Какво всъщност може да преодолее тези тенденции? Суровият отговор за момента изглежда е, добре, нищо. Но един по-оптимистичен отговор би посегнал към някаква по-широка идея за смисъл и мисия като нещо, което културите с ниска раждаемост трябва по някакъв начин да възстановят.

Израелско изключение от общото правило за богатите общества с раждаемост под заместващата раждаемост – изключение, което включва светски израелци, както и ултраортодоксалните и очевидно има нещо общо с чувството за национална мисия, което израелският експеримент запазва. И друга нова книга, „Децата на Хана: Жените, които тихо се противопоставят на раждаемостта“, от Катрин Рут Пакалук от Католическия университет на Америка, разглежда различна изключителна група, американските жени, които имат пет или повече деца, и открива подобно усещане за мисия, обикновено религиозна, като тяхна определяща общност. (Трябва да отбележа, че ще модерирам разговор с Пакалук и Карни в Католическия университет във Вашингтон вечерта на 29 април.)

Как бихте превели този смисъл на мисията от по-малък към по-голям мащаб, от малки региони и държави и по-специално религиозни кохорти до масови общества, е въпрос, чиято липса на очевидни отговори ни връща към песимизма. Най-малкото е ясно, че всеки мащабен вид възстановяване на плодовитостта би трябвало да се противопостави на настоящите очаквания и да интегрира структурите на смисъла, навиците за създаване на семейство и съвременния начин на живот по начин, който все още никой не може да види.

Което ме отвежда до смартфони. Една от най-добрите рецензии за книгата на Карни, от Лия Либреско Сарджънт в „Първи неща“, я съчетава с „Тревожното поколение“ на Джонатан Хайд: Как голямото пренавиване на детството причинява епидемия от психични заболявания, за ефекта на телефони и екрани и социални медии за детството и юношеството. Книгата на Карни обсъжда отрицателните ефекти на света на екрана върху семейния живот, а книгата на Хайд предлага портрет на това, което се е объркало със западното детство в ерата на смартфоните, загубата на независимост и непланираната игра и взаимодействието лице в лице между децата, това би било напълно у дома в „Family Unfriendly.“

Обединявайки тези сметки, Сарджънт отбелязва, че екраните може би са се превърнали в заместител на по-добрите форми на приятелско отношение към семейството, начин за управление на децата в едно общество, което не иска наистина да се справя с цялата им разрушителна енергия, с тяхната нередуцируема невъзрастност. Това е нов начин да ги накараш да бъдат видени и нечути, или нито видени, нито чути: „Дете, наведено над телефона“, в края на краищата, „е тихо, без смущения и изобщо не трябва да е публично“. Ако екраните вероятно ги правят по-нещастни, те ги правят и по-податливи по начин, който замества всяка по-голяма социална трансформация, която може да ги направи добре дошли.

Говорихме за Книгата на Haidt малко в нашия подкаст Times Opinion тази седмица и има още много какво да се каже за неговия аргумент и критиките, които той генерира. Но нека останем с този въпрос за това как екраните помагат за управлението на детството.

в приятелска битка.

Браян Гарстен за либерализма като убежище.

Джесика Уинтър за либерализма като срив.

Матю Роуз за радикалната десница.

Ноа Смит за стимулите на евтаназията.

Финалът на „Seinfeld“ наистина ли беше добър?

Библиотеката на Найиб Букеле.

Тази седмица в декаданс

— Дерек Томпсън, „The True Cost of the Churchgoing Bust,” The Atlantic (3 април)

… Америка не просто губи своята религия, без да намери общинска замяна. Точно когато църквите в Америка бяха обезлюдени, американците развиха нова връзка с технология, която в много отношения е дяволската противоположност на религиозния ритуал: смартфонът. Както пише социалният психолог Джонатан Хайд в новата си книга „The Anxious Generation“, да се взираме в парче стъкло в ръцете си означава да бъдем отстранени от телата си, да се реем без място в задоволения космос, да отклоняваме вниманието си от едно част от ефимера към следващия. Интернет е вечен в най-добрия и в най-лошия начин — магазин за всичко без време на отваряне или затваряне. „Във виртуалния свят няма дневен, седмичен или годишен календар, който структурира кога хората могат и кога не могат да правят неща“, пише Хайд. С други думи, цифровият живот е безплътен, асинхронен, плитък и самотен.

Религиозните ритуали са противоположни в почти всяко отношение. Те ни поставят в тялото ни, пише Хайд, като много от тях изискват „някакъв вид движение, което маркира дейността като преданост“. Християните коленичат, мюсюлманите се простират, а евреите се издигат. Религиозният ритуал също ни фиксира във времето, принуждавайки ни да отделим час или ден за молитва, размисъл или отделяне от ежедневния навик. (Не е изненадващо, че хората описват планираната почивка от своите цифрови устройства като „събота“.) И накрая, религиозният ритуал често изисква да осъществим контакт със свещеното в присъствието на други хора, независимо дали в църква, джамия, синагога или над молитва на масата. С други думи, религиозният ритуал е типично въплътен, синхронен, дълбок и колективен.

… Намирането на смисъл в света също е трудно; това е особено трудно, ако най-старите системи за създаване на смисъл са все по-малко привлекателни. Отне десетилетия на американците да загубят религията си. Може да отнеме десетилетия, за да разберем всичко, което сме загубили.

Морално ли е подпомаганото умиране?“ в Станфордския университет във вторник, 9 април от 17:00 ч., и модериране на дебат за свободното слово в кампуса на фона на войната Израел-Хамас, в Кеймбридж, Масачузетс, в четвъртък, 11 април от 19:00 ч. И двете събития са безплатни, но изискват регистрация.