Даниел Денет и целта на философията
Преди около десетилетие се озовах да споделям една сцена с покойния Луис Уолпърт, биологът по развитие и комуникатор на науката. Бяхме поканени да обсъдим въпроса „Убила ли е науката философията?“
Няколко години по-рано великият теоретичен физик Стивън Хокинг беше заявил, че „философията е мъртва“ - до голяма степен поради неуспеха й, както той го виждаше, да бъде в крак с най-новите научни разработки, особено в собственото си поле. И Уолперт смяташе, че Хокинг е „абсолютно прав“.
„За какво е философията“, попита той. „Какво е открило?“ Моите неуморни опити да внуша, че практиката на науката носи със себе си редица неизследвани философски предположения - за естеството на причинно-следствените изводи, да речем, или научното обяснение по-общо - които биха могли да бъдат полезно разопаковани, паднаха без уши.
Сетих се за този епизод миналата седмица, когато Ричард Докинс публикува в X за своя приятел, философа Даниел Денет, който почина на 82-годишна възраст. „Дан Денет беше велик философ“, пише Докинс, „но за разлика от мнозина умни философи . . . той имаше за какво да бъде умен, а именно науката.
Изводът е, че по-голямата част от философията е безводна, самозатворена дейност с фатална тенденция, както самият Денет се изрази, „да се изроди в пикаещи състезания с висока концепция“.
Препрочитайки Денет в дните след смъртта му, бях поразен от това колко много усилия той положи, за да отдели собствената си работа върху философията на ума (една от най-известните му книги е озаглавена Consciousness Обяснено) от основния поток на темата. „Много проекти в съвременната философия“, пише той, „са изкуствени пъзели без трайно значение.“
Неговите разпръснати автобиографични писания, включително мемоари, публикувани миналата година, са изпълнени с усещане за силно подхранвана отделност, която изглежда за пръв път е започнал, когато е бил студент в Харвард в началото на 60-те години.
Денет рано се спря на кариера във философията, но беше решен да бъде „доста различен философ от тези около него“. Когато по-късно пристигна в Оксфорд, за да чете за следдипломна квалификация, той се озова заобиколен от хора, „странно самодоволни в своето невежество относно мозъка и психологията“.
Там е засаден зародишът на работата на живота му: обяснява как „мозъците могат да бъдат, или да поддържат, или да обясняват, или да причиняват умове“. С други думи, как да се даде натуралистично или механистично обяснение на съзнанието, което не зависи от мистерия или магия от какъвто и да е вид – като дуализма на ум-тяло на Декарт с неговата нематериална душа, която учителят на Денет Гилбърт Райл прословуто нарече „призрак в машината”.
Има нещо вълнуващо в това да гледаш как Денет се заема да разбие философски аргументи като тези на Декарт, които ласкаят нашите установени предположения за това какво трябва да бъде умът. Едно нещо е, твърдеше той, да усетиш „дърпането“ на мисълта, че със сигурност има нещо повече от съзнанието, освен бъркането на някаква неврологична машина; но съвсем друго е да го „заслужим“.
От всичко това следва един отличителен възглед за ролята на философията. Денет смята, че работата на философа е да бъде един вид помощник в естествените науки, да предлага „концептуални разяснения и основи за теории, които могат да бъдат тествани, емпирични, научни“.
Сега, вие не го правите трябва да мислим, че философията има някакъв свой собствен предмет, надхвърлящ избавленията на научното наблюдение, за да намерим тази визия за начинанието донякъде тясна, ако не и закърняла.
Покойният Бърнард Уилямс веднъж каза че един от проблемите с това, което той нарича „научна философия на ума“ (тоест философия, която се стреми към състоянието на науката) е, че тя никога не може да възпроизведе строгостта на същинското неврофизиологично изследване. Склонно е да свърши, отбеляза Уилямс, звучейки по-скоро като „дискурс на учени, когато са извън работа“.
Както се случва, Уилямс се съгласи с Денет, че много от това, което се случва в университетските факултети на философията е „безполезно, скучно [или] стерилно“. Ако философията иска да успее да осмисли възможно най-добре интелектуалните дейности на човешките същества, тя трябва да признае връзките си с „други начини за разбиране на себе си“ - с историята или литературата, например.
Може би проблемът с подхода на Денет беше, че той смяташе, че има само един начин на разбиране, който си струва свещта.
