В Индия войната дойде облечена във феминистка камуфлаж
когато две офицери от индийските въоръжени сили-един индуист, един мюсюлманин-заеха централно място, с цел да разгласят интервенция „ Синдор “, държавното управление го отпразнува като незабравим миг за включване на пол. Образът на униформени дами, които се обръщат към медиите от фронтовите линии, отмъстващи гибелта на 26 цивилни, всички мъже и алегорично възобновяване на синдор (вермилион) на вдовицата, беше необятно окуражителен като феминистка иконография в работа на нацията.
В момента, в който отекна исторически паралел: По време на войната в Индо-Пак през 1971 година министър председателят Индира Ганди беше прочут с индуисткия боец богиня Дурга, знак на женската власт и националистическата увереност, в символ на самопризнание за нейната решаваща роля в основаването на Бангладеш. Това извикване на Дурга акцентира по какъв начин индийската политическа власт постоянно се дефинира посредством пол и митологизиран обектив, смесвайки статут с религиозна символика.
Но могат ли дамите водещи войни да бъдат по своята същина феминистки? Изграждането на нацията, защото феминистките учени от дълго време предизвестяват, не е безпристрастен по пол план. Той преобразува дамите в функции, които служат на нейните цели: жертвени майки, скърбящи вдовици или войнствени дъщери на нацията. Учени като Нира Ювал-Дейвис настояват, че дамите са позиционирани като алегорични носители на достойнството и културната достоверност на нацията, само че рядко като негови политически сътрудници. В индийския подтекст учени като Samita Sen и Maitrayee Chaudhuri ни припомнят, че обществените функции на дамите в исторически проект са били сложени не във връзка с автономията, а задължението към патриархалните структури. Следователно самото наличие на дами в обществена или политическа сфера не се равнява автоматизирано на справедливостта на половете. Представянето също би трябвало да бъде разпитано поради неговата обективираща функционалност.
Днешният боен феминизъм, в който дамите получават видимост във военните зони, следва същия този път: празнувайки способността на дамите да „ са като мъже “, до момента в който оставят недокоснати мъжествените и патриархалните основи на самия милитаризъм. Това може да се следи при интервенция Sindoor, която проектира спектакъла на две дами в униформа като феминистка оптика, до момента в който сюжетът, който извършват, остава надълбоко традиционен, изискващ дамите да потвърдят своята стойност посредством кодиран на шовинизъм, кодиран от мъжки пол.
.Подобна феминистка оптика се приравнява спретнато с идеологическата рамка на Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). Основана през 1925 година, RSS е индуистка националистическа организация, която служи като идеологически родител на ръководещата партия Бхаратия Джаната (BJP). Той планува Индия като индуистка раштра (нация), застъпваща се културен шовинизъм, затвърден в индуистките обичаи и полезности. Учени като Кристоф Джафелот настояват, че RSS предизвиква мажоритаризма и подкопава светската тъкан на Индия. Неговата паравоенна конструкция и акцент върху дисциплината и национализма разкриват задачата си за задълбочаване на йерархичната и патриархалната конструкция на индийското общество.
Спомаганията на дамите на RSS - Rashtra Sevika Samiti и Durga Vahini - отразяват и укрепват тази патриархална визия. Тези групи от дълго време са обучили дами в бойните изкуства и идеологическата лоялност не за феминистко избавление, а за отбрана на индуистката раштра. Естетиката на интервенцията Sindoor - нейните шафрански тонове, женствеността на воина и хореографираната увереност - огледало това завещание. Тъй като работата на Бина д'Оста по пола и войната в Южна Азия акцентира, женските тела постоянно се трансформират в транспортни средства на националистическото възмездие. Включването на мюсюлмански офицер в тази таблица може да наподобява, че алармира за светския плурализъм. Но както предизвестява D'Sta, сходни включвания постоянно служат за легитимиране на изключителни рамки. Нейното наличие санитира мажоритарен сюжет, като хвърля видимост на малцинствата като доказателство за национално единение, даже когато исламофобските течения не престават в по -широкия обществен дискурс.
sindoor - аленият прахуляк от вермилион, който обичайно се ползва от индуистки съпруги на главата им - символизира фамилното състояние, съпружеската лоялност и идеала на „ положителната “ жена. Освен това се базира на богиня Дурга. В хиндуистката брачна половинка, индуистката нация, историкът Таника Саркар изследва по какъв начин националистическият дискурс слива светостта на брачната половинка с тази на родината. Самото име интервенция Sindoor оръжия тази метафора: тя дава обещание да отмъсти на разрушените брачни връзки посредством военни удари на Пакистан, като по този метод „ възвръща “ достойнството на индуистките вдовици. И въпреки всичко тази интервенция построява и таблица от дами, направена овдовяла - лишена от техния синдор - чиято тъга е присвоена като националистическо гориво.
Както ни припомня феминистката историк Урваши Буталия, женските тела и знаци стават „ свидетелства на войната “. В този подтекст Sindoor съставлява не това, което имат вдовиците, а това, което са изгубили: чест, статус и обществено обезпечаване. В въображаемата изкупителна дъга на нацията Синдор не е просто възобновена - тя се трансформира в значка на националистическата добродетел. Двете дами офицери са хвърлени не като самостоятелни сътрудници, а като пешеходни бойци на митична татковина - разширения на същия традиционен сюжет, който от дълго време е ограничавал индийските дами до домашни олтари.
Това, което се чества тук, не е освобождението на дамите, а тяхната асимилация в враждебен мъжки роман. Минитаризираната женственост е построена за легитимиране на държавното принуждение, а не да се опълчи. От решаващо значение е да развенчавате знаци и да разпитвате йерархиите, които съставляват.
Какво тъкмо се приветства, когато офицерите от дамите водят война? Дали самата война или фактът, че дамите вземат участие в нея, това се смята за „ феминистка “? Метафората на пола в този театър хвърля дамите в патриархални рамки, където те би трябвало да подражават на мъжете, с цел да легитимират своята организация. Отпразнувайки тези офицери, страната кооперации на женското управление за валидиране на милитаризма, до момента в който оставя непокътнати структурите, които увековечават насилието по пол.
Феминистката организация изисква дамите да дефинират изискванията на своята ангажираност. Тук тези термини са подбудени от патриархалния шовинизъм на идеологията на RSS. Двамата офицери не оспорват нормите на половете; Те влязоха в авансово написан сюжет, който се равнява на женствеността с брачен дълг към нацията. Извисените им бойни функции служат за натурализиране на милитаризма, даже когато са опаковани като напредъка на половете. Включването на мюсюлмански офицер не е инцидентно. В идеологическата галактика на Дурга Вахини дамите, които не-индуират, могат да бъдат кооптирани, стига да пазят индуистката „ семейство “. Това приобщаване на жетони поддържа заблуда за плурализъм, до момента в който систематичната маргинализация на мюсюлманските жители продължава непрестанно.
Феминистките придвижвания исторически оспорват логиката на самата война, а не просто кой я владее. Ако приемем, че построяването на нацията е по своята същина патриархално, решението не може да се крие единствено в включването на повече дами в патриархални институции. Вместо това би трябвало да разпитаме самата оптика на националната чест, която приравнява цената на дамите с брачен знаци и бойна жертва.
Феминистката политика във войната би трябвало да децентрира милитаризма, да даде приоритет на гражданската отбрана и да упорства управлението на дамите да бъде прието при създаване на мир, рехабилитация и създаване на политики - арени, където отсъствието на Синдор не може да бъде отстранено от бомби или бравадо. Истинската правдивост на половете в националната сигурност би издигнала несъгласни дами водачи, които отхвърлят да бъдат навлечени в патриархални метафори, да дават основна поддръжка на вдовиците и да отхвърлят брачната символика като прокси за държавна добродетел.
Операция Sindoor може да направи мощни заглавия. Но зад илюзията за феминистки успех се крие остарял традиционен сюжет: дамите като метафори на родината, оценени единствено когато те обслужват неговите потребности от военно време. Освобождението се крие не в милитаризирани спектакли, а в демонтирането на метафорите на пола, които обвързват дамите с националистическите обреди - и разширение на смисъла на организацията оттатък театъра на войната.
;
